अकेलेपन के दो आख्यान : पंच और निहिलिस्टिक पेंगुइन के बहाने मनुष्य का आत्मसंवाद

इक्कीसवीं सदी का मनुष्य विचित्र विडंबनाओं से घिरा है। वह अभूतपूर्व संप्रेषण-साधनों के मध्य रहते हुए भी भीतर से पहले से अधिक अकेला है। इसी सामूहिक एकांत की पृष्ठभूमि में दो जीव एक शिशु मकैक पंच और एक तथाकथित निहिलिस्टिक पेंगुइन डिजिटल जगत के प्रतीक बनकर उभरे। एक को उसकी ही माता ने अस्वीकार किया, दूसरे ने मानो अपने एकांत को स्वयं वरण किया। परंतु दोनों की कथाओं में एक गहन सूत्र-साम्यता है अकेलापन, और उस अकेलेपन में अर्थ की खोज।

पंच : परित्यक्त शिशु का मौन प्रतिरोध

Ichikawa City Zoo में जन्मा पंच (पंच-कुन) एक शिशु मकैक है, जिसे जन्म के उपरांत उसकी माता ने अस्वीकार कर दिया। जुलाई 2025 में जन्मे इस नन्हे जीव को न केवल मातृ-स्नेह से वंचित होना पड़ा, अपितु अपने ही समुदाय के वयोवृद्ध मकैकों के आक्रमण भी सहने पड़े। यह दृश्य जब सामाजिक माध्यमों पर प्रसारित हुआ, तो असंख्य दर्शकों की संवेदनाएँ उद्वेलित हो उठीं।

पंच प्रायः एक खिलौना-ओरंगुटान IKEA का Djungelskog को वक्ष (सीने) से लगाए दिखाई देता है। वह निर्जीव वस्तु उसके लिए ‘ओरा-मामा’ बन गई; एक प्रतीकात्मक माता, जो स्पर्श नहीं करती, परंतु सुरक्षा का आभास देती है। यहाँ प्रश्न यह नहीं कि खिलौना जीवित है या नहीं; प्रश्न यह है कि मनुष्य और पशु दोनों में ‘सांत्वना’ की आवश्यकता कितनी मौलिक है। फ़्रांसीसी दार्शनिक जाँ-पॉल सार्त्र ने कहा था “मनुष्य स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त है।” यह स्वतंत्रता कभी-कभी असह्य होती है, क्योंकि वह हमें संबंधों के आश्रय से वंचित कर देती है। पंच की स्थिति में स्वतंत्रता नहीं, बल्कि परित्याग है; परंतु परिणाम वही अकेलापन। किंतु इसी एकांत में उसने सांत्वना का साधन खोज लिया। यह खोज, चाहे अचेतन हो, अस्तित्व का मौन प्रतिरोध है।

निहिलिस्टिक पेंगुइन : स्वेच्छित एकांत का व्यंग्य

इसी वर्ष डिजिटल संसार में ‘निहिलिस्टिक पेंगुइन’ नामक एक छवि ने लोकप्रियता अर्जित की—एक पेंगुइन, जो बर्फ़ीले विस्तार में एकाकी खड़ा है, मानो जीवन की निरर्थकता पर मौन चिंतन कर रहा हो। यह पेंगुइन किसी चिड़ियाघर का परित्यक्त जीव नहीं; यह मनुष्य की सामूहिक मनःस्थिति का रूपक है।

फ़्रीड्रिख नीत्शे ने ‘निहिलिज़्म’ को उस अवस्था के रूप में निरूपित किया, जब “उच्चतम मूल्य स्वयं का अवमूल्यन कर बैठते हैं।” पेंगुइन का यह प्रतीक मानो उसी मूल्य-संकट का द्योतक है। वह अकेला है पर यह अकेलापन आरोपित नहीं, वरण किया हुआ प्रतीत होता है। जैसे कोई कह रहा हो: “यदि अर्थ विखंडित हो चुके हैं, तो मैं इस शून्य को स्वीकार करता हूँ।” अल्बेर कामू ने ‘द मिथ ऑफ़ सिसिफ़स’ में जीवन को निरर्थकता के विरुद्ध विद्रोह कहा। कामू के अनुसार, मनुष्य का उत्तर आत्महत्या नहीं, बल्कि अर्थहीनता के मध्य भी जीवन को आलिंगन करना है। निहिलिस्टिक पेंगुइन, अपनी स्थिर दृष्टि से, इसी प्रश्न को उभारता है… क्या हम शून्य में भी गरिमा खोज सकते हैं?

आरोपित और वरणित एकांत : एक तुलनात्मक विमर्श

पंच और पेंगुइन दोनों में समानता है, परंतु भेद भी उतना ही गहन। पंच का एकांत अनैच्छिक है; वह सामाजिक संरचना द्वारा बहिष्कृत है। पेंगुइन का एकांत, प्रतीकात्मक रूप से, आत्म-चयनित है जैसे एक दार्शनिक मुद्रा। भारतीय चिंतन में भी एकांत का द्विविध रूप मिलता है। उपनिषदों में ‘स एकाकी न रमते’ का भाव है अर्थात् सृष्टि की उत्पत्ति भी अकेलेपन से मुक्ति की आकांक्षा में हुई। वहीं, आदि शंकराचार्य का अद्वैत कहता है कि परम सत्य एकमेव है ‘एकोऽहं द्वितीयो नास्ति’। यहाँ एकांत परित्याग नहीं, परब्रह्म की पूर्णता है। पंच का एकांत ‘अभाव’ है, वहीं पेंगुइन का एकांत ‘चयन’। परंतु दोनों में एक साझा तत्व है अर्थ की खोज। पंच खिलौने में अर्थ पाता है; पेंगुइन दृष्टि में।

डिजिटल करुणा : वास्तविक या काल्पनिक?

जब पंच के वीडियो प्रसारित हुए, तो सहानुभूति की बाढ़ आ गई। किसी ने उसके लिए खिलौना खरीदा, किसी ने उसके ‘शत्रुओं’ पर क्रोध प्रकट किया। यहाँ प्रश्न उठता है क्या यह करुणा वास्तविक है, या केवल आभासी? दार्शनिक हन्ना अरेंट ने ‘बनैलिटी ऑफ़ ईविल’ की चर्चा करते हुए बताया कि आधुनिक समाज में संवेदनहीनता सामान्य हो सकती है। परंतु पंच के प्रसंग में संवेदनाएँ तीव्र थीं। क्या यह संकेत है कि मनुष्य अभी भी करुणा-सक्षम है? या यह केवल ‘वायरल’ भावुकता है, जो अगले सप्ताह किसी अन्य कथा में विलीन हो जाएगी? निहिलिस्टिक पेंगुइन के संदर्भ में भी यही प्रश्न है। लोग उसकी छवि पर अपने अवसाद, अपने अस्तित्व-संकट, अपनी विफलताओं को आरोपित करते हैं। यह सामूहिक ‘मीम-संस्कृति’ कहीं न कहीं आधुनिक मनुष्य के मनोविज्ञान का दर्पण है।

सांत्वना का प्रतीक : ‘ओरा-मामा’ और मानवीय मानस

पंच का खिलौना केवल रुई और कपड़े का बना है, परंतु उसके लिए वह मातृत्व का प्रतीक है। सिग्मंड फ़्रायड ने कहा था कि मनुष्य ‘ट्रांज़िशनल ऑब्जेक्ट’ के माध्यम से अभाव की पूर्ति करता है। बालक का कंबल, गुड़िया या खिलौना ये सब उस सुरक्षा की स्मृति हैं, जिसे वह खोने से भयभीत रहता है। पंच के लिए Djungelskog ऐसा ही संक्रमण-वस्तु है। वह उसके अकेलेपन को पूर्णतः समाप्त नहीं करता, परंतु उसे सहनीय बना देता है। यही मनुष्य भी करता है कभी पुस्तकों में, कभी संगीत में, कभी ईश्वर में सांत्वना खोजता है।

एकांत का सौंदर्य और पीड़ा

रवींद्रनाथ ठाकुर ने लिखा था “यदि वे तुम्हें अकेला छोड़ दें, तो अपने हृदय के साथ चलो।” यह पंक्ति आत्मनिर्भरता का संदेश देती है। परंतु क्या प्रत्येक अकेलापन आत्म-विकास का अवसर होता है? पंच का उदाहरण बताता है कि नहीं। कुछ अकेलेपन क्रूर होते हैं; वे विकास नहीं, आघात देते हैं। फिर भी, समय के साथ पंच को अन्य मकैकों द्वारा स्वीकार किया जाने लगा। यह परिवर्तन संकेत देता है कि सामाजिक संरचनाएँ स्थिर नहीं; वे अनुकूलित होती हैं। शायद यही आशा का आधार है कि अस्वीकृति शाश्वत नहीं। निहिलिस्टिक पेंगुइन की छवि, इसके विपरीत, स्थिर है मानो वह सदा उसी बर्फ़ीले विस्तार में रहेगा। परंतु यह स्थिरता ही उसके अर्थ का स्रोत है। वह हमें ठहरकर विचार करने को बाध्य करता है हम किससे भाग रहे हैं? भीड़ से, या स्वयं से?

उपसंहार : मनुष्य का प्रतिबिंब

पंच और पेंगुइन, वस्तुतः, पशु-कथाएँ नहीं; वे मनुष्य के आत्मसंवाद के प्रतीक हैं। एक हमें करुणा का स्मरण कराता है, दूसरा अस्तित्व का प्रश्न उठाता है। एक बताता है कि सांत्वना कहीं भी मिल सकती है यहां तक ​​की एक खिलौने में; दूसरा बताता है कि शून्य से भी संवाद संभव है। शायद 2026 का यह डिजिटल युग सामूहिक रूप से किसी अंतर्द्वंद्व से गुजर रहा है। आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक अस्थिरताओं के मध्य मनुष्य स्वयं को परित्यक्त-सा अनुभव करता है जैसे पंच। और कभी-कभी वह स्वयं ही एकांत चुन लेता है जैसे निहिलिस्टिक पेंगुइन।

दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर ने ‘बीइंग-टुवर्ड-डेथ’ की अवधारणा देते हुए कहा था कि मनुष्य का प्रामाणिक अस्तित्व तभी संभव है, जब वह अपने एकांत और सीमितता को स्वीकार करे। शायद यही इन दोनों कथाओं का निचोड़ है। अकेलापन अपरिहार्य है, परंतु उसमें अर्थ की संभावना भी निहित है। पंच का खिलौना हमें स्मरण कराता है कि करुणा का एक छोटा-सा संकेत भी जीवन-रेखा बन सकता है। और पेंगुइन की मौन दृष्टि हमें बताती है कि शून्य के मध्य भी मनुष्य या कोई भी जीव अपनी गरिमा बचा सकता है।

अतः इन दो प्रतीकों के माध्यम से हम अपने समय की आत्मा को पढ़ सकते हैं। यह समय करुणा की आकांक्षा भी है और अर्थ-संकट का दंश भी। यदि हम पंच के लिए आँसू बहा सकते हैं, तो शायद हम अपने आसपास के परित्यक्त मनुष्यों के लिए भी संवेदनशील हो सकें। और यदि हम पेंगुइन की छवि में अपने अस्तित्व का प्रश्न देख सकते हैं, तो शायद हम उस प्रश्न से भागने के बजाय उसका उत्तर खोजने का साहस भी जुटा सकें। अंततः, अकेलापन न तो पूर्ण अभिशाप है, न पूर्ण वरदान। वह एक दर्पण है जिसमें हम स्वयं को देखते हैं। प्रश्न यह है कि उस दर्पण में दिखती छवि से हम संवाद करेंगे, या उससे आँख चुरा लेंगे।